「孤立」就是全世界只有一個人，自己進入一個全部都不用理的環境裡面，只要把自己管理好就可以。

孤立與孤單、孤獨的差異？
孤單、孤獨是自己的心很在意環境、跟環境有落差，引起心情的低落。
孤立就是自己專注在某件事情，當下的狀況好像只有自己一個人，沒有很在意環境。禪修能夠用的好，孤立是很重要的因素。

因為當你把心從外界拉回到自己身上的時候，重要的就是身上的「受」。
因為身上的「受」都是「現在」，沒有人可以用剛才皮膚的疼痛來體驗，因為已經過去了。所以只要你體驗身上的感受，全部都是「現在」。

重心向下的好處，可以讓原本一直都在這裡的（頭部）......氣在這裡，用心處在這裡，想事情也在這裡，煩惱也在這裡，苦也在這裡，你體驗在這裡的都會往下，原本六分之六的苦就會被稀釋掉。

用方法的時候就是(體驗呼吸/重心向下/體驗現在的受)製造現在的我，煩惱就會很少。

禪修可以讓人藉由方法，而不會相應焦慮的未來、懊悔過去，而能夠接受現在，比原本沒有運用方法之前，更能夠面對現在的問題。

有孤立的能力，人我是非的觀念也會比較淡。

修行其實說穿了是「製造現在、活在現在」。
其實人當你的心藉由禪修越來越平靜之後，會發現過去很多事情其實都是毀在自己的不平靜。

現在進行發生的事情，很多是不如你意的。聖嚴師父說：要學會在這個環境中，成為一個少煩少惱的人；而不是環境成就你，讓你成為少煩少惱的人。

當你學會放鬆式的集中有多少，你生活中所認為的逆境就會改善多少。

人都需要修行，因為這樣才會讓自己的生命不會交給環境，同時不會被誘發出來的習慣所左右，而學會活在「現在」，你將會釋放掉一大半的煩惱。

順情惑亂，逆情惱亂（上次主題）

今天主題：了解「你、我、他」
大部分煩惱很重的人，都是你我他分得很清楚的人。而且都是以自己的心情來決定怎麼對別人。

分組討論：
1.其實沒有你跟他，只有我和顯現的你和他。
→ 只要沒有顯現，我就不在。如果沒有覺知到你跟他，客觀的說你跟他是不在的。

2.請問如果你的眼耳鼻舌身完全沒有功能，請問你覺得你在哪裡？
→ 離開覺知沒有「我」感。

3.同樣一件事情，平常的時候看到和生氣 、快樂的時候看到，反應有什麼不一樣？
→ 人天生喜樂厭苦，遇到情境的時候，身體的苦受和樂受影響你的決定，而不是觀念。
→ 智慧不是能力，不是聰明才智，而是懂得釋放自己的煩惱跟苦，不需要理由。
→ 執著產生苦，妄念產生煩惱。平常人對於輕輕的執著和微微的妄念是樂於接受的。
→方法可以轉化身心，觀念可以消融煩惱（你願意接受的煩惱）。

4.成功的人(管理、能力、智慧、排他性)背後是「福報」。
→ 不是每一個有聰明才智的人都是成功人士。
→ 有多少的權力，就有多少的責任。

5.我們活在「福報」當中，卻以為可以控制它。

6.我的顯現和你的顯現相互同時存在，我顯現你，你顯現我，你我各自覺得你存在我存在，這是一個不確定的存在，環境也是這樣的變化，哪個是我們可以掌握的？我們存在顯現中，那我們算是什麼？
→ 身體不是你絕對可以掌控的，環境也不是你可以掌控的，我的覺受成為我，每個人也都是這樣，這是一個什麼樣變動的世界？把你自己擴展成任何一個人的覺知都是你的覺知，你也成為他的覺知。相互覺知才有覺知，才稱為存在。誰可以少於誰而存在？誰又是真的存在？

7.「我」頓時消失。 → 一切都存在，我不存在。 → 你就是我，我不在 → 我就是你，我不在。